Unser Glaube?

Der USDA-Mitarbeiter, den Wired in seinem Bericht vom April 2026 zitiert, sagt über die E-Mail, sie habe „den Eindruck erweckt, eine KI habe sie geschrieben". [2] Verschickt wurde sie am Ostersonntag von Agrarministerin Brooke Rollins an die gesamte Behörde — rund 100.000 Menschen. Betreffzeile: „Er ist auferstanden!" Im Text heißt es, die Geschichte Jesu Christi sei „die größte je erzählte Geschichte, das Fundament unseres Glaubens und die immerwährende Hoffnung der ganzen Menschheit". [2] Unser Glaube?

Der Satz, der mich verstehen lassen wollte, was hier passiert, folgte unmittelbar darauf: „So etwas hat es noch nie gegeben. Ich habe noch nie eine solche Nachricht von irgendjemandem bekommen." [2] Ein Mitarbeiter, der seit Jahren in einer Bundesbehörde unter wechselnden Regierungen beider Parteien arbeitet, sagt einem Journalisten — anonym, aus Angst vor Repressalien —, dass die Regierung noch nie in diesem Ton zu ihm gesprochen habe.

Er ist nicht allein. Bei der Small Business Administration wurden Mitarbeiter zu einem „neu eingerichteten Faith and Fellowship Prayer Service" eingeladen — mit der Auflage, den Videolink an niemanden außerhalb der Behörde weiterzugeben. [2] Man halte sich das vor Augen: Eine Regierungsveranstaltung, deren Inhalt ausdrücklich nicht für die Öffentlichkeit bestimmt ist, ist eine interne Regierungsangelegenheit. Eine interne Regierungsangelegenheit, die aus christlicher Andacht besteht, ist die Etablierung einer Staatsreligion.

Das Muster wiederholt sich quer durch die Behörden. Im Gesundheitsministerium schickte Minister Robert F. Kennedy Jr. die Mitarbeiter am Karfreitag „zur Andacht" früher nach Hause. Ein HHS-Mitarbeiter beschreibt die Regierung als „nicht so sehr stolz christlich, sondern aggressiv christlich". [2] Im Arbeitsministerium hält ein hauseigenes „Faith Center" monatliche Gottesdienste ab. Ein DOL-Mitarbeiter nennt sie „sehr explizit christlich — und selbst innerhalb des Christentums eine sehr enge Auslegung davon". [2] Alveda King, leitende Beraterin für Glaubensfragen im Landwirtschaftsministerium, sagte den Mitarbeitern des Arbeitsministeriums bei einem dieser Gottesdienste: „Wir haben verschiedene Konfessionen, verschiedene Glaubensrichtungen — und manche haben gar keinen. Um die mache ich mir am meisten Sorgen." [2]

Eine Zahl aus dem Wired-Artikel hat mich erschüttert. 2024 sagten 71,9 Prozent der Bundesbediensteten, sie glaubten, Missstände melden zu können, ohne Vergeltung befürchten zu müssen. 2025 waren es 22,5 Prozent. [2] Der Einbruch des Vertrauens in den Whistleblower-Schutz um rund 50 Punkte innerhalb eines Jahres hat nichts mit Religion zu tun — er liefert aber den Hintergrund, vor dem jeder dieser Mitarbeiter nur unter dem Schutz der Anonymität sprach. Ein Bundesarbeitsplatz, an dem die Vorgesetzten ein Gebet anleiten und man sich nicht traut zu sagen, dass einem das unangenehm ist, ist ein Arbeitsplatz, an dem der Chef Macht über die eigene Karriere hat — und einem jetzt auch noch vorschreibt, was man beten soll. Und an dem man sich nicht traut zu sagen, dass man lieber nicht möchte.

Also habe ich mich auf die Suche gemacht, wie das alles zusammenhängt.

Das Gerüst

Drei Schritte, alle im Jahr 2025.

Am 7. Februar, siebzehn Tage nach Trumps zweitem Amtsantritt, schuf eine Executive Order das White House Faith Office, geleitet von der Fernsehpredigerin Paula White-Cain. [19] Im Faktenpapier des Weißen Hauses heißt es, das Büro werde „mit den Behörden Schulungen zur Religionsfreiheit koordinieren" und gemeinsam mit dem Justizminister „Fälle identifizieren, in denen verfassungsrechtliche und gesetzliche Schutzbestimmungen zur Religionsfreiheit nicht durchgesetzt wurden". [19] Dasselbe Papier erwähnt eine Task Force zur Bekämpfung „antichristlicher Voreingenommenheit". Die ganze Konstruktion ist defensiv. Die einzige denkbare Bedrohungsrichtung verläuft gegen Christen, die „von der instrumentalisierten Biden-Regierung verfolgt" worden seien. [19] Bemerkenswert ist, dass der offizielle Text nicht einmal die Möglichkeit einräumt, dass ein Mehrheitsglaube, vom Staat eingesetzt, selbst zur Gefahr für die Religionsfreiheit werden kann.

Im Juli erließ das Office of Personnel Management ein Memo, das Bundesbediensteten erlaubt, zu versuchen, „andere von der Richtigkeit der eigenen religiösen Ansichten zu überzeugen" — solange das nicht in Belästigung umschlägt — und Kollegen zu „ermutigen", an religiösen Bekundungen wie Gebeten teilzunehmen. [2] Ich frage mich, wie diese Unterscheidung zwischen Überzeugen und Belästigen in einem Umfeld, in dem das Vertrauen in den Whistleblower-Schutz bei 22,5 Prozent liegt, eigentlich funktionieren soll.

Im Mai rief Trump die Religious Liberty Commission ins Leben, geleitet vom texanischen Vizegouverneur Dan Patrick. [20] Die dreizehnköpfige stimmberechtigte Kommission besteht aus zwölf christlichen Mitgliedern und einem jüdischen — Rabbi Meir Soloveichik von der Congregation Shearith Israel, der ältesten jüdischen Gemeinde der USA. [21] Ein separat berufenes Beratungsgremium ergänzt das Ganze um weitere christliche und jüdische Geistliche sowie Rechtsgelehrte. [22] Bei der letzten Anhörung am 13. April 2026 im Museum of the Bible in Washington erklärte Patrick: „Die Trennung von Kirche und Staat ist die größte Lüge, die in Amerika seit unserer Gründung erzählt wurde." [7, 8] Der Verfassungsrechtler Douglas Laycock von der University of Texas merkte dazu an: „Es stimmt wörtlich, dass die Formulierung 'Trennung von Kirche und Staat' nicht in der Verfassung steht — die Idee aber steht eindeutig drin." [8] Patrick benutzt einen engen Textbefund, um ein breites Strukturprinzip zu bestreiten. Aber der eigentliche Punkt ist einfacher: Der Vorsitzende jener Bundeskommission, die über Religionsfreiheit zu befinden hat, hat öffentlich erklärt, das Grundprinzip der amerikanischen Religionsfreiheit sei eine Lüge. Was immer man von den juristischen Feinheiten hält — von einem Gremium, dessen Vorsitzender ein Prinzip leugnet, kann man nicht erwarten, dass es dieses Prinzip schützt.

Die Theologie hinter dem Mann im Pentagon

Executive Orders und OPM-Memos erklären, wie Religion in den Bundesarbeitsplatz Einzug gehalten hat, aber nicht, warum sie ausgerechnet diese Gestalt angenommen hat — die Predigten, die Gebete um Vergeltung, die Kreuzritter-Tattoos auf dem Verteidigungsminister. Dafür musste ich auf Hegseth selbst schauen, und was ich fand, hatte ich so nicht erwartet.

Ich hatte ihn für eine Fox-News-Figur gehalten, der man unwahrscheinlicherweise das Pentagon übergeben hatte. Diese Einordnung verfehlt, was tatsächlich passiert — sie übersieht, dass Hegseth Akteur einer ganz bestimmten, sehr spezifischen Theologie ist.

2018 beschreibt Hegseth, wie er eine religiöse Wende vollzog. Auf Anraten von David Goodwin, einem Verfechter der „classical Christian education", zog er mit seiner Familie nach Nashville. Er trat der Pilgrim Hill Reformed Fellowship bei — einer Gemeinde der Communion of Reformed Evangelical Churches, geleitet von Pastor Brooks Potteiger. [1] Dieser Schritt ist der Schlüssel zu seinem öffentlichen Leben.

Die CREC ist eine kleine Denomination — weltweit etwa 150 Gemeinden, gegründet von Douglas Wilson in Moscow, Idaho. Wilson hat sein Erwachsenenleben damit verbracht, in seinen eigenen Worten, in seiner Universitätsstadt eine „Theokratie" zu errichten. [1] Julie Ingersoll, Religionswissenschaftlerin an der University of North Florida, die diese Community seit Jahren erforscht, beschrieb sie dem Guardian so: „Sie haben kein besonderes Verhältnis zur Demokratie. Sie glauben nicht an soziale Gleichheit zwischen Menschen. Sie glauben, Gott habe die Welt erschaffen, und manche Menschen seien dazu bestimmt, Autorität auszuüben und über andere zu herrschen, andere dazu, ihnen zu folgen. Wenn wir davon sprechen, dass die Legitimität einer Regierung aus der Zustimmung der Regierten kommt — daran glauben sie überhaupt nicht." [1]

Wilsons Ansichten sind gut dokumentiert, vor allem weil er sie selbst aufgeschrieben hat. Er ist gegen das Frauenwahlrecht und nicht gegen die Todesstrafe für Homosexualität. Er propagiert „biblisches Patriarchat" und das, was er „die Theologie des Faustkampfs" nennt. Er bezeichnet sich selbst als christlichen Nationalisten, als „Paleo-Konföderierten", und hat erklärt, er wolle „die Welt für Christus übernehmen". 1996 verfasste er ein Buch mit, das die Sklaverei in den amerikanischen Südstaaten als „eine Beziehung beruhend auf gegenseitiger Zuneigung und Vertrauen" charakterisierte und die Abolitionisten als von einem „eifernden Hass auf das Wort Gottes" getrieben. [1]

Die Wissenschaftler, die diese Community am genauesten beobachten, sagen alle dasselbe: Was Hegseth und Wilson vertreten, ist nicht das reformierte Mainstream-Christentum. [1, 6] Die meisten reformierten Kirchen, die seit Jahrhunderten bestehen, lehren etwas, das näher an Demut vor Gott liegt — du weißt nicht, ob du zu den Erwählten gehörst, also prüfst du dein Gewissen und tust deine Arbeit ehrlich. Die CREC hat die Architektur dieser Tradition genommen und ein politisches Programm darangeschraubt: die Erde durch die Instrumente des Staates zu christianisieren — und wenn militärische Macht zur Verfügung steht, sie einzusetzen. Diese Unterscheidung ist wichtig, denn das Problem ist ein spezifisches Netzwerk von etwa 150 Kirchen, deren Theologie die meisten Christen, einschließlich der meisten reformierten, nicht als die eigene wiedererkennen würden.

Samuel Perry fasst in der Adventistenpublikation Liberty Magazine die Position der CREC so zusammen: Die Denomination hält die Vereinigten Staaten für eine christliche Nation und „lehrt, dass Säkularismus in nahezu jeder Form, ebenso wie die geläufigen Auffassungen der Establishment Clause des First Amendment, anathematische Ideologien sind". [6] Anathematisch. Für die CREC ist die verfassungsrechtliche Trennung von Kirche und Staat eine Lehre, die als Häresie zu verwerfen ist.

Pete Hegseth ist, während ich dies schreibe, Verteidigungsminister. Spirituell ist er einem Kirchenoberhaupt unterstellt, das die Kreuzigung eines demokratischen Senatskandidaten gefordert hat. [1, 4] Sein persönlicher Pastor, Brooks Potteiger, wurde nach Washington verlegt, um dort für ihn eine neue CREC-Gemeinde zu gründen. Douglas Wilson hat auf seine Einladung im Pentagon gepredigt. [1]

Die CREC ist keine mächtige Denomination. Sie hat keinen Lobby-Apparat, kein Megakirchen-Netzwerk, keinen Thinktank. Ihr Einfluss auf das Verteidigungsministerium läuft über einen einzigen Konvertiten, dem man den Posten überreicht hat. Keine institutionelle Sicherung hat verhindert, dass eine Randtheologie aus 150 Kirchen das Rednerpult des Pentagons erreicht. Die gesamte Verbindung ist genau eine Personalentscheidung breit.

Die aktuelle Regierung kritisiert europäische Demokratien regelmäßig für die Begrenzung von Meinungsfreiheit, besonders Deutschland. Nun, Deutschland hat erlebt, was ungehemmte Macht im Bündnis mit einer Ideologie anrichten kann, und Schutzgeländer eingezogen, damit es sich nicht wiederholt. Die Vereinigten Staaten haben diese Schutzgeländer nicht gebaut. In Amerika ist alles geschützte Rede, egal wie viel Schaden sie anrichtet. Es gibt keinen verfassungsrechtlichen Mechanismus, der einen Verteidigungsminister daran hindert, seine Mitarbeiter zu Gebeten um Vergeltung anzuleiten — keinen institutionellen Filter zwischen einer Randdenomination und der Kommandostruktur des mächtigsten Militärs der Welt.

Das System hat darauf gesetzt, dass Normen halten würden. Sie halten nicht.

Was hat er also bislang getan?

Seit Hegseths Bestätigung hält das Pentagon monatliche christliche Gottesdienste ab. Vor dem Iran-Krieg predigte Brooks Potteiger zu Matthäus 10 — über Gottes Souveränität über fallende Spatzen und, in der Verlängerung, über „Tomahawk- und Minuteman-Raketen". [1] Franklin Graham sagte uniformierten Soldaten: „Gott ist auch ein Kriegsgott." [1] Am Karfreitag richtete das Pentagon einen Gebetsgottesdienst aus, der ausschließlich Protestanten offenstand. [4] Rabbi Laurence Bazer, ein pensionierter Oberst und Militärseelsorger der Army, hielt fest, dass die Stärke des Militärs in der Vielfalt der Glaubensrichtungen unter den Soldaten liege — und dass diese Vielfalt „schützenswert" sei. [1]

Dann begann der Krieg. Mitte März 2026 trat das US-Militär in den Krieg mit dem Iran ein. Hegseth zitierte zur Beschreibung des Feldzugs Psalm 144: „Gelobt sei der Herr, mein Fels, der meine Hände für den Krieg übt." [1, 3] Er nannte Iraner „barbarische Wilde" und versprach „kein Pardon". [1] Diese Sprache ist theologisch bedeutsam, nicht nur rhetorisch. Die westliche christliche Tradition — Augustinus, Aquin, der gesamte Just-War-Rahmen, der das christliche Nachdenken über Krieg seit sechzehn Jahrhunderten prägt — verlangt Verhältnismäßigkeit, die Unterscheidung zwischen Kämpfern und Zivilisten und Gewaltanwendung nur als letztes Mittel zum Gemeinwohl, niemals zur Vergeltung. „Kein Pardon" und „barbarische Wilde" sind nicht die Sprache der Lehre vom gerechten Krieg. Es ist die Sprache des heiligen Krieges — eine Kategorie, die die Mainstream-Tradition ausdrücklich zurückweist. Die CREC braucht den Just-War-Rahmen nicht, weil sie ihre Autorität direkt aus Gottes Geboten in der Schrift ableitet, nicht aus moralischen Erwägungen zur Verhältnismäßigkeit. Das war die wirksame Theologie, als die Raketen abgefeuert wurden. Am 28. Februar traf eine Tomahawk-Rakete die Grundschule Shajareh Tayyebeh in Minab, Iran. Nach einer vorläufigen US-Militäruntersuchung waren die USA verantwortlich. Mehr als 175 Menschen wurden getötet, die meisten davon Kinder. [1] Weder Trump noch Hegseth haben Verantwortung übernommen oder Bedauern geäußert.

Am 15. April las Hegseth bei einem Pentagon-Gottesdienst ein Gebet mit dem Titel „CSAR 2517" — Combat Search And Rescue, Hesekiel 25,17. Das Gebet ist nahezu wörtlich der Monolog, den Samuel L. Jacksons Figur in Pulp Fiction aufsagt, bevor sie einen unbewaffneten Mann erschießt — angepasst, indem ein US-Militärrufzeichen anstelle des Namens Gottes eingesetzt wurde: „Und ihr werdet erkennen, dass mein Rufzeichen Sandy 1 ist, wenn ich meine Vergeltung an euch vollziehe." [4] Fünfzehn Minuten zuvor hatte er noch mit Admiral Cooper über Seeblockaden gesprochen. Das hat er selbst gesagt. [4]

Wenn die Verteidiger der Regierung darauf beharren, Hegseths Glaube sei Privatsache, verlangen sie von uns zu glauben, was der Mann selbst nicht glaubt: dass sich trennen lässt, was am Sonntag und was am Montag passiert. Er hat das Gegenteil unmissverständlich gesagt: „Möge das, worüber wir heute sprechen, wie wir heute beten, den Rest unseres Tages und den Rest unserer Woche prägen — und wer wir sind und wie wir uns verhalten, egal was wir gerade tun." [4]

Das Bündnis, das nicht halten dürfte

Das religiöse Programm der Regierung hat mindestens drei Lager, die jeweils etwas anderes wollen. Hegseths Lager glaubt, Christen sollten die Institutionen der Erde — Regierung, Militär, Bildung — übernehmen und jetzt, vor der Wiederkehr Christi, eine christliche Zivilisation errichten. Die Lager um Paula White-Cain und Mike Huckabee glauben, die Welt steuere auf ein apokalyptisches Ende zu, das Christen beschleunigen sollten, vor allem durch Unterstützung Israels — denn Christus muss erst zurückkehren, um die Dinge in Ordnung zu bringen. Kevin Roberts' Lager, in der katholischen Tradition verwurzelt, will die formale Verschmelzung von Kirche und Staat, mit einer Regierung, die sich an kirchlicher Lehre orientiert. Drei unvereinbare Visionen einer Zukunft, von der wir hoffentlich nicht wissen werden, wie sie sich anfühlt.

Unter fast jeder anderen Konstellation der amerikanischen Geschichte würden diese drei Lager einander bekämpfen, nicht gemeinsam regieren. Hegseths Denomination hält das Wohlstandsevangelium für eine Form des Götzendienstes. Die Katholiken sehen den Protestantismus selbst als Bruch mit der wahren Kirche. White-Cains Lager hält Hegseths Projekt, die Erde vor der Wiederkehr Christi zu christianisieren, für theologisch unmöglich — in ihrer Lesart kann das nur Christus selbst leisten. Das sind tiefgreifende Differenzen, die Kirchen gespalten, Kriege entzündet und die Landkarte Europas über fünf Jahrhunderte hinweg neu gezeichnet haben.

Was das Bündnis zusammenhält, ist ein gemeinsamer Feindkatalog: Pluralismus, „säkularer Humanismus", reproduktive Rechte, öffentliche Schulen, rechtliche Gleichstellung von LGBTQ und der Verwaltungsstaat, wie er bis 2025 funktionierte. Eine Koalition, deren Mitglieder dieselben Dinge mehr hassen, als sie sich auf irgendetwas Positives einigen können. Patricks Religious Liberty Commission ist dafür die klarste Illustration. Zwölf christliche und ein jüdisches Mitglied im stimmberechtigten Gremium [21], rekrutiert aus Lagern, deren Theologien sich an der Wurzel widersprechen — und die Kommission geht diese Widersprüche nicht an. Sie muss es nicht. Ihre Arbeit ist vollständig um den gemeinsamen Feindkatalog organisiert, nicht um irgendein positives theologisches Programm. Solange die Frage „Gegen wen sind wir?" wichtiger bleibt als „Was bauen wir auf?", halten die Nähte.

Solche Koalitionen sind historisch instabil. Sie ziehen sich unter wahrgenommener äußerer Bedrohung zusammen und brechen erst dann auf, wenn eine Fraktion genug Macht gewinnt, dass die Frage „Was für ein Christ bist du?" dringlicher wird als „Bist du mit uns oder gegen uns?". Dass es irgendwann auseinanderbricht, ist ein Grund für Geduld, nicht für Sorglosigkeit. Erst recht ist es kein Grund für kurzfristige Sorglosigkeit — denn bis dahin funktioniert das Bündnis, regiert und führt einen Krieg im Ausland, als spräche es mit einer einzigen theologischen Stimme.

Julie Ingersolls Beobachtung bleibt bei mir hängen: „Die Führungsfiguren des christlichen Nationalismus arbeiten in Zeiträumen von Jahrhunderten." [1] Die Kampagne zur Abschaffung des Bildungsministeriums begann 1979. Die Kampagne zur Aufhebung von Roe v. Wade brauchte fünfzig Jahre. Diese Bewegung ist geduldig, sie hat institutionelle Tiefe, und sie hat nun erreicht, wovon frühere Generationen nur träumten: direkte Verfügungsgewalt über die Bundesexekutive, das Büro des Sprechers des Repräsentantenhauses [18], das Pentagon, die Kommission zur Auslegung des First Amendment [20], eine Mehrheit am Supreme Court und weite Teile der Bundesgerichtsbarkeit.

Wer dagegenhält

Wäre dies nur eine Geschichte über Machtkonsolidierung, wäre dieser Essay kürzer und düsterer. Aber bei der Recherche habe ich etwas gefunden, womit ich nicht gerechnet hatte: Der Widerstand kommt nicht primär von dort, wo die Regierung ihn verortet.

Die Regierung und ihre Verbündeten arbeiten daran, die Kritiker des christlichen Nationalismus als „gottfeindlich" (Patrick), „säkulare Humanisten" (Hegseth) und Träger einer „antichristlichen Voreingenommenheit" (die Gründungsprämisse der Task Force des Weißen Hauses) darzustellen. Dieser Rahmen ist nützlich für sie, weil er ein Verfassungsargument in einen Kulturkampf umdeutet. Und er ist falsch.

Am Palmsonntag predigte Papst Leo XIV. etwas, das wie eine direkte Zurechtweisung von Hegseths Theologie wirkte. Tage später in Bamenda, Kamerun, warnte er vor „jenen, die Religion und den Namen Gottes selbst für ihren militärischen, wirtschaftlichen und politischen Nutzen instrumentalisieren und das Heilige in Dunkelheit und Schmutz ziehen". [5] In Bamenda saß er gemeinsam mit dem obersten traditionellen Häuptling von Mankon, dem emeritierten Moderator der Presbyterianischen Kirche und dem Imam der Zentralmoschee von Buea. Seine Predigt schloss mit einem Zitat des Imams: „Lasst uns Gott danken, dass diese Krise nicht in einen Religionskrieg gemündet ist und dass wir immer noch versuchen, einander zu lieben." [5]

Erzbischof Reinhard Marx von München bezeichnete in seiner Osterpredigt Hegseths Gebete als „schamlose Blasphemie" und zog die meiner Ansicht nach wichtigste Parallele dieser ganzen Geschichte: Er stellte Hegseths Theologie auf eine Stufe mit der Rhetorik vom „heiligen Krieg" Kirills, des russisch-orthodoxen Patriarchen, der seit drei Jahren den Einmarsch in die Ukraine als heiligen Kampf segnet. [12, 13] Ein deutscher katholischer Würdenträger nennt den Verteidigungsminister und den Patriarchen von Moskau in einem Atemzug — zwei Männer, die Gott dazu benutzen, ihre Kriege zu segnen.

Brian Kaylor, baptistischer Pastor und Herausgeber von Word&Way, nannte Hegseths Versprechen ewigen Lebens an Krieger beim National Prayer Breakfast „nicht nur Kreuzritter-Theologie, sondern etwas, das in den meisten Strömungen des heutigen Christentums als häretisch gelten würde". [4] John E. Jones III., Bundesrichter und unter George W. Bush ernannt, sagte The Conversation, Hegseths Pentagon-Gottesdienste sähen „ganz danach aus", als verletzten sie das im First Amendment verankerte Verbot einer staatlich etablierten Religion. [3]

Da ist außerdem James Talarico — Abgeordneter im Repräsentantenhaus von Texas, ehemaliger Mittelschullehrer, Presbyterianer auf dem Weg ins Pfarramt und 2026 demokratischer Kandidat für den US-Senat aus Texas. Talarico bestreitet seine kurze politische Laufbahn damit, das Argument gegen den christlichen Nationalismus aus dem Inneren christlicher Sprache zu führen — er zitierte im Plenum des texanischen Repräsentantenhauses Jesu Worte aus Matthäus 25, dass die Behandlung der Hungrigen, Kranken und Gefangenen die Behandlung Gottes sei, und argumentierte gegen den Gesetzentwurf zu den Zehn Geboten in Klassenzimmern auf explizit theologischer Grundlage. Als Brooks Potteiger, Hegseths persönlicher Pastor, in einem Podcast forderte, Talarico solle „mit Christus gekreuzigt werden" [1, 4], war das kein zufällig gewähltes Ziel. Potteiger nannte nicht Chuck Schumer. Er nannte Talarico, weil Talarico der CREC genau dort widerspricht, wo sie ihre Deutungshoheit am dringendsten braucht: in der politischen Arena, mit der Bibel als Argument. Ein junger christlicher Demokrat, der seine Bibel kennt und aus ihr für Pluralismus argumentiert, schließt jene „säkular-linke" Erwiderung aus, die bislang den größten Teil der Arbeit geleistet hat, den christlichen Nationalismus gegen religiöse Kritik zu immunisieren. Potteigers Verfluchung ist ein Maß dafür, wie bedrohlich diese Stimme für das Projekt ist, dem er dient.

Zu denen, die sich dieser Wende entgegenstellen, gehören ein Papst, ein Erzbischof, ein baptistischer Pastor, Kristin Kobes Du Mez — die Historikerin der Calvin University, deren Buch Jesus and John Wayne die hundertjährige Entwicklung weißer evangelikaler kämpferischer Männlichkeit nachzeichnet —, ein unter Bush ernannter Bundesrichter, ein pensionierter Militärrabbiner der Army, muslimische, hinduistische und sikhistische Religionsführer und die Bundesangestellten selbst. Das ist keine säkulare Bewegung. Es ist der Rest des amerikanischen religiösen Pluralismus.

Noch einmal: der Mitarbeiter

Ich habe diesen Text mit dem Satz eines USDA-Mitarbeiters begonnen, und ich komme immer wieder darauf zurück. Aber bevor ich das tue, möchte ich noch eine andere Stimme neben alles bisher Beschriebene stellen.

Abraham Lincoln hielt seine zweite Antrittsrede am 4. März 1865, als die Union unmittelbar vor dem militärischen Sieg stand. Er triumphierte nicht. Er beanspruchte nicht Gottes Gunst für seine Seite. Über die beiden Seiten des Krieges sagte er: „Beide lesen dieselbe Bibel und beten zu demselben Gott, und jede ruft Seinen Beistand gegen die andere an." Er sagte: „Der Allmächtige hat seine eigenen Absichten." Er schloss nicht mit Triumph, sondern mit der langsamen Arbeit, „die Wunden der Nation zu verbinden".

Hegseth — mitten in einem Krieg, in dem eine US-Rakete an einer einzigen Grundschule mehr als 175 Menschen getötet hat, die meisten davon Kinder [1] — behauptet täglich, Gott sei auf seiner Seite, und besteht darauf, dass die Andacht, die er im Pentagon leitet, die militärischen Entscheidungen prägen soll, die er am Nachmittag trifft. [4]

„So etwas hat es noch nie gegeben." Ein wahrer Satz, gesprochen von einem Menschen, der Angst hat, ihn mit seinem Namen zu unterzeichnen, über das Land, für das er arbeitet. Das Land, in dem dieser Satz nicht gefahrlos ausgesprochen werden kann, ist nicht das Land, in dem das First Amendment gilt. Es ist das Land, das diejenigen aufbauen wollen, die sagen, die Trennung von Kirche und Staat sei eine Lüge.

Es ist weiter fortgeschritten, als ich realisiert hatte, bevor ich mich hingesetzt und zu lesen begonnen habe.

Quellen

[1] Julia Carrie Wong, „Pete Hegseth's holy war," The Guardian, 10. April 2026 — theguardian.com

[2] „Government Workers Say They're Getting Inundated With Religion," WIRED, 14. April 2026 — wired.com

[3] „Pete Hegseth's Christian rhetoric reignites scrutiny after the U.S. goes to war with Iran," PBS NewsHour / AP, März 2026 — pbs.org

[4] Brian Kaylor, „Hegseth Borrows Violent Prayer From 'Pulp Fiction' to Bless Iran War at April Pentagon Worship Service," Word&Way, 15. April 2026 — wordandway.org

[5] Kielce Gussie, „Pope in Bamenda: 'Woe to those who manipulate religion for military or political gain,'" Vatican News, April 2026 — vaticannews.va

[6] Samuel P. Perry, „Looking for a Holy War," Liberty Magazine, Januar/Februar 2026 — libertymagazine.org

[7] „Dan Patrick says separation of church and state is a lie," Baptist News Global, April 2026 — baptistnews.com

[8] „Lt. Gov. Dan Patrick argues there is no separation of church and state in the U.S. Constitution," Houston Public Media / KUT, 15. April 2026 — houstonpublicmedia.org

[9] „The Meaning Behind Trump Cabinet Pick Pete Hegseth's Christian Tattoos," Religion Unplugged — religionunplugged.com

[10] Ariel Schwartz, „The Sacralization of the Iran War," Chicago Council on Global Affairs — globalaffairs.org

[11] Maura Casey, „Project 2025: The Blueprint for Christian Nationalist Regime Change," Kettering Foundation — kettering.org

[12] „Christian Nationalism and the Making of a Holy War," LA Progressive — laprogressive.com

[13] „What happens when religious fundamentalists come to power? (Part Two)," On Point with Meghna Chakrabarti, WBUR, 7. April 2026 — wbur.org

[14] „What happens when religious fundamentalists come to power? (Part One)," On Point with Meghna Chakrabarti, WBUR, 6. April 2026 — wbur.org

[15] „Trump administration religious messaging," The Independent — the-independent.com

[16] „AU sues over prayer services organized by Depts. of Labor and Defense," Americans United for Separation of Church and State — au.org

[17] „Diverse Faith Leaders, Groups Unite to Challenge Administration's Biased So-Called 'Religious Liberty Commission,'" Interfaith Alliance — interfaithalliance.org

[18] „Speaker Johnson: Christian Nationalism in the Speaker's Office?" Congressional Freethought Caucus White Paper — huffman.house.gov

[19] „Fact Sheet: President Donald J. Trump Establishes White House Faith Office," The White House, 7. Februar 2025 — whitehouse.gov

[20] „Establishment of the Religious Liberty Commission" (Executive Order), The White House, 1. Mai 2025 — whitehouse.gov

[21] „President Trump Announces Religious Liberty Commission Members," The White House, Mai 2025 — whitehouse.gov

[22] „President Donald Trump Names Advisory Board Members to the Religious Liberty Commission," The White House, Mai 2025 — whitehouse.gov

Zitate von Ingersoll, Kaylor, Taylor, Jones III., Bazer, Laycock, Roberts und Laser stammen aus den oben aufgeführten Quellen.